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martes, 18 de julio de 2017

Consideraciones sobre filosofía de la mente

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Algunas Consideraciones Sobre Filosofía de la  Mente, Epistemología y Psicología 
por Errol Dennis

INTRODUCCION

Las relaciones entre la filosofía de la mente, la epistemología y la psicología se revelan como cruciales al momento de optar por una de las distintas propuestas teóricas emanadas de la psicología como disciplina científica. La elección se facilitaría si tuviéramos clara la fundamentación epistemológica que justifica nuestra decisión ante las alternativas en juego.

lunes, 17 de julio de 2017

Las Causas del Comportamiento, de Skinner

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LAS CAUSAS DEL COMPORTAMIENTO
En “Sobre el conductismo”
por B.F. Skinner

¿Por qué la gente se comporta de la forma como lo hace? Probablemente ésta fue primero una pregunta práctica: ¿cómo podría una persona anticipar y, por tanto, prepararse para lo que otra persona iba a hacer? Luego se tornaría práctica en otro sentido: ¿cómo se podría inducir a una persona a comportarse de una cierta manera? Eventualmente se convirtió en el problema de entender y explicar el comportamiento. Siempre se la podría reducir a una pregunta acerca de las causas.

miércoles, 12 de julio de 2017

Hermenéutica trascendental de Apel vs hermenéutica filosófica de Gadamer

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DISENSOS Y CONSENSOS EN LA HERMENÉUTICA TRASCENDENTAL DE KARL-OTTO APEL  Y LA HERMENÉUTICA FILOSÓFICA DE HANS-GEORG GADAMER .
 UNA APROXIMACIÓN AL DEBATE 
por Henry Escobar García

Por medio de este breve artículo quisiéramos mostrar en trazos generales, en qué consiste la propuesta de hermenéutica trascendental de Apel, para –posteriormente– mostrar las afinidades y diferencias con la propuesta de hermenéutica filosófica de Gadamer. De este modo, es necesario conocer los elementos de juicio que enriquecieron la idea de una hermenéutica trascendental; ante esto, es necesario dilucidar los enfoques pertinentes que le llevaron a Apel dar cabida a su propuesta, y así establecer un dialogo crítico con la filosofía hermenéutica de Gadamer. Para dar inicio a esta reflexión comencemos definiendo en qué consiste la propuesta de hermenéutica trascendental de Apel, con el fin de dar cuenta de los alcances del marco teórico que su pensamiento abre en materia de discusión filosófica. 

La hermenéutica trascendental implica una trasformación de la filosofía. Para llevar a cabo esta empresa, Apel logra integrar a su propuesta filosófica corrientes de pensamiento tan divergentes como la filosofía analítica de Wittgenstein, la hermenéutica filosófica de Gadamer, la analítica existencial de Heidegger, el racionalismo crítico de Popper, la crítica a las ideologías de Marx presentes en «la escuela de Frankfurt» y, finalmente, la filosofía trascendental de Kant. De este último, toma la idea de lo «trascendental» y la reinterpreta a la luz del enfoque semiótico de Ch. S. Peirce. Esta constelación de autores le permitirá a Apel efectuar una transformación de la filosofía en aras de la construcción de una hermenéutica crítica que sirva de base a una pragmática trascendental (Cfr. Apel, 1985ª, 9-21 y Apel 1991, p. 19-22). Así, frente a la trasformación de la lógica trascendental kantiana en manos de la semiótica de Peirce, Apel sostiene que si se compara, “la Crítica de la razón pura kantiana, como teoría de la ciencia, con la actual lógica de la ciencia, podremos constatar que la diferencia más profunda radica en la distinción metodológica entre el análisis de la conciencia y el análisis del lenguaje. Kant intenta hacer comprensible la validez objetiva de la ciencia para cualquier conciencia en general; […] pero su método de investigación permanece todavía referido a lo que él mismo denominaba «punto supremo» de la unidad de la conciencia en la «síntesis trascendental de la apercepción». Completamente distinta es la moderna «logic of science». En ella no sólo está ausente el discurso sobre las facultades psíquicas, sino que –además– también el problema de la conciencia como sujeto del conocimiento científico queda suprimido, en la medida de lo posible. Esos requisitos psicológicos de la «lógica trascendental» kantiana no son reemplazados, como a muchos modernos les gusta creer, por «la» lógica formal en su renovación matemática, sino –considerando con más precisión– por la «sintaxis lógica» y la «semántica» de los lenguajes científicos. Estos lenguajes como «semantical frameworks», constituyen el nuevo sustrato de las reglas a priori que determinan la posible descripción y explicación de las «cosas en cuanto constituyen una conexión regida por leyes». Por su parte, el problema kantiano de la validez objetiva del conocimiento científico para una «conciencia en general» se resuelve en la moderna «logic of science» mediante la «justificación» lógico-sintáctica y lógico-semántica de enunciados científicos (hipótesis) o teorías; es decir, asegurando su consistencia lógica y su verificabilidad empírica (o más cautamente su confirmabilidad)” (Apel, 1985b, p. 149 ss).

jueves, 6 de julio de 2017

Post Hoc - La falsa causa

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Imaginemos ver la caída de una manzana, cual si la viéramos como el mismísimo Newton cavilando sobre el asunto de dicha caída. Sin embargo, el más listo del barrio, ese que siempre pretende dejar su huella para la posteridad, afirma que la manzana cae al suelo porque las hadas hace tiempo hechizaron todas las cosas para que tuvieran la tendencia de bajar al suelo. O sea, las manzanas caen porque la magia de un hechizo así lo manda.

Y como la manzana, sea donde sea que la sueltes, cae al suelo, eso nos da la prueba de que el mágico hechizo es verdad.

lunes, 3 de julio de 2017

Contextualismo ético y relatividad de la justicia (2)

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Contextualismo ético y relatividad de la justicia
Por Enrique López Castellón

« Parte 1 «» Parte 2 »

««« IV »»»

Para terminar, si la justicia es relativa al contexto social, cabría esperar que los comunitaristas nos ofrecieran un significado preciso y unitario de «comunidad». Sin embargo, quien pacientemente rastree en los excesos retóricos de sus obras se llevará una profunda decepción, pues no encontrará una descripción o referencia coherente que permita establecer un denominador común entre los autores más representativos. Irónicamente cabe decir que los comunitaristas no disponen de un significado compartido de «comunidad». Sus esfuerzos se dedican más a criticar las insuficiencias de las asociaciones voluntarias del liberalismo que a elaborar un concepto definido de «comunidad», cuyos ejemplos descubren en la historia: la polis ateniense, los monasterios y aldeas medievales o la Inglaterra isabelina, olvidando, naturalmente, las teocracias de Ginebra o de Boston, que reglamentaron minuciosamente las vidas de sus miembros. Y es que lo que los comunitaristas buscan no es una reproducción del pasado, sino su éthos en el presente (lo que Marx llamaba Gemeinwesen), en el que todos sus miembros participen de una comunidad orgánica que potenciaría al máximo la vida en común y absorbería plenamente a los individuos sin privarles de su individualidad . Este objetivo recurrente de los comunitaristas trata de combinar la comunidad con la autonomía individual, lo que Charles Taylor ha descrito como el objetivo hegeliano de unir la autonomía radical kantiana con la unidad expresiva de la polis griega (1975, pp. 388 y 427), esfuerzo de resultado dudoso ante la imposibilidad de mantener un concepto fuerte  de comunidad sin poner en peligro la autonomía, máxime cuando, como se ha dicho, se sitúa el valor en la primera y se diluye el reconocimiento público de los derechos civiles y políticos básicos de los individuos, cuyo reconocimiento y respeto representa la razón de ser del Estado liberal.

Contextualismo ético y relatividad de la justicia (1)

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Contextualismo ético y relatividad de la justicia
Por Enrique López Castellón


« Parte 1 «» Parte 2 »

««« I »»»
El hecho de la «construcción social» de la personalidad individual y el de la construcción histórica de las sociedades parecen implicar que no existe un punto de Arquímedes separado e intemporal sobre el que pueda levantarse una teoría moral y política universal. Abandonando este inútil empeño de la Ilustración, buscando aliento filosófico en Aristóteles, Rousseau, Hume y Hegel y criticando -a veces injustamente- a Kant y a Rawls, los actuales comunitaristas reclaman el reconocimiento de la contextualidad de la verdad y de la justicia rechazando la eficacia racionalizadora de un supuesto sujeto abstracto (el yo cartesiano o kantiano) o de un sujeto colectivo (el espíritu, la especie) que despliegue sus potencialidades en la historia (KYMLICKA, 1988). De este modo se toma conciencia de que la verdad de una proposición o la justicia de una norma sólo pueden establecerse sobre la base de un sistema conceptual y axiológico compartido, existiendo además una pluralidad irreductible de esquemas teóricos que cierra el paso a una metateoría unitaria que superando la diversidad de los contextos permita asentar pautas de conducta universalmente aplicables al margen de la especificidad de las circunstancias histórico-sociales (WOLF, 1992, p . 786). La queja de los comunitaristas arranca también de la fragilidad, desarraigo y desorientación de la identidad del individuo que vive en sociedades culturalmente plurales y sometido por ello a pautas de conducta diversificadas y aun contradictorias (OLDENQUIST, 1982). De ahí que el movimiento comunitarista solicite una mayor homogeneidad cultural y trate de introducir cambios en el discurso público yen nuestras propias organizaciones sociales o al menos de recuperar ciertos bienes colectivos que aún estarían a nuestro alcance (SANDEZ, 1982).

sábado, 24 de junio de 2017

La razón, la literatura y el orden operatorio de la realidad

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"La Razón es superior al Lenguaje"
por Jesús G. Maestro

Una visión del racionalismo y la literatura desde el Materialismo Filosófico. Un repaso por temas candentes del entendimiento humano a partir del orden operatorio de Gustavo Bueno.


viernes, 16 de junio de 2017

La ventaja de la primera teoría

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Las religiones aparecieron antes que la ciencia, y eso les confiere una gran ventaja que Jean Bélanger califica de "squatter's right" o "derecho del primer ocupante". En efecto, Bélanger explica que,

Incluso dentro del campo propiamente científico,
«la primera teoría que define y explora un ámbito goza de una gran ventaja respecto a sus competidoras ulteriores por el simple hecho de encontrarse ya instalada, establecida. En cierto sentido, "conoce" mejor el ámbito, puesto que lo ha explorado, atravesado, repertoriado, cartografiado desde hace más tiempo. Dispone de una colección impresionante de informaciones acerca del ámbito en cuestión.

miércoles, 14 de junio de 2017

Conocerse a sí mismo desde un enfoque conductista

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EL CONOCIMIENTO DE SÍ MISMO DESDE LA ÓPTICA CONDUCTISTA
por Esteve Freixa i Baqué

El presente trabajo presenta la posición conductista respecto al viejo precepto «conócete a ti mismo». En primer lugar, y tras unas breves consideraciones histórico-epistemológicas, se argumenta que conocerse a sí mismo es conocer sus propias conductas y las circunstancias que las producen, seleccionan, mantienen o eliminan. Se examina luego la significación del término «conocer» o, dicho de otro modo, se presenta sucintamente la teoría conductista del conocimiento, según la cual conocer no es una actividad mental sino una conducta particular emitida en presencia de los estímulos adecuados.

lunes, 5 de junio de 2017

La primacía de la Fenomenología sobre el Análisis Lógico (2)

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La primacía de la Fenomenología 
sobre el Análisis Lógico
por Hubert L. Dreyfus

.In Memoriam de Hubert Dreyfus (1929-2017), 
renombrado filósofo y profesor de filosofía
 en la U.C. Berkeley durante casi 50 años, 
falleció el 22 de abril a la edad de 87 años.

-- Parte 1  ||  Parte 2 --


3. La construcción de la realidad social

Hubert Dreyfus
Una vez más partiré de la que, según asumí, era la posición husserliana de Searle, y más adelante explicaré cómo mi interpretación, pese al apoyo aparente del texto, se revela como un equívoco tras lo reformulación de Searle. Con todo, sostendré que lo fenomenología se muestra necesaria para diferenciar el modo en que un tipo reductor de tensión de intencionalidad colectiva produce normas sociales del modo en que un tipo convencionalmente representacional de intencionalidad colectiva constituye hechos institucionales. Finalmente discutiré las relaciones de dependencia entre ambos tipos de intencionalidad colectiva.

domingo, 4 de junio de 2017

La primacía de la Fenomenología sobre el Análisis Lógico (1)

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La primacía de la Fenomenología 
sobre el Análisis Lógico
por Hubert L. Dreyfus

.In Memoriam de Hubert Dreyfus (1929-2017), 
renombrado filósofo y profesor de filosofía
 en la U.C. Berkeley durante casi 50 años, 
falleció el 22 de abril a la edad de 87 años.


-- Parte 1  ||  Parte 2 --

1. Introducción

Cuando dictaba en Berkeley durante los años setenta, me asombró en extremo la semejanza que la concepción de la intencionalidad de John Searle mostraba respecto de la concepción ofrecida por lo vertiente husserliana de la fenomenología.2. En vista de ello, pronto me vi jugando a ser Heidegger por oposición a lo que di en ver como el Husserl de Searle. Por esa época dictamos juntos diversos seminarios sobre intencionalidad y "trasfondo" (background) --un concepto acuñado por Searle--, e intercambiamos asimismo lecturas y críticas de nuestros respectivos escritos. Yo supuse que era un signo favorable para el porvenir de la filosofía norteamericana que ambos respetásemos la fenomenología y la filosofía analítica, y que supiésemos manejarnos en ambas tradiciones.

viernes, 2 de junio de 2017

Fenomenología de Husserl: Aprender a Ver

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Fenomenología de Husserl: Aprender a Ver
por Sergio Fernández

Hablar de fenomenología, el movimiento filosófico creado por Edmund Husserl (1859-1938), es casi tanto como hablar de la filosofía del siglo XX, y creo que se pueden apuntar dos razones en apoyo de esa opinión. En primer lugar, si desviamos la mirada de las formulaciones concretas que Husserl dio a sus ideas, son muchos los filósofos de nuestro siglo que han reconocido la influencia de Husserl en un grado mayor o menor.

Edmund Husserl
Heidegger fue discípulo directo de Husserl, y de él aprendió un cierto estilo de filosofar, aunque pronto surgieron las diferencias teóricas. Sartre, en los años treinta, descubrió a nuestro autor en Ideas relativas a una fenomenología pura y una filosofía fenomenológica, que es la exposición más conocida que Husserl logró de una teoría. La influencia sobre Sartre es notoria. Algunos autores decisivos del siglo XX, como Merleau-Ponty, han pertenecido a la fenomenología. La hermenéutica de Gadamer y Paul Ricoeur encuentra su punto de arranque en Husserl. Y aún podríamos ir más lejos y compartir la tesis que defiende Montero Moliner (en Retorno a la fenomenología) según la cual, para aquellos que entienden de ideas y no de escuelas, la filosofía analítica y del lenguaje participarían del mismo espíritu que la fenomenología. Autores como Strawson, Austin, Searle y Grice son emparentables con la fenomenología sin necesidad de forzar mucho las comparaciones. Más complicada se presenta la opinión de Gerd Brand (en Los textos fundamentales de Ludwig Wittgenstein) según la cual Wittgenstein sería el fenomenólogo por antonomasia.

martes, 30 de mayo de 2017

El verdadero incrédulo

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"Lo creeré cuando lo vea", este podría ser el lema de un empirista.
Su creencia es que, la creencia razonable en una idea debe estar gobernada por las pruebas cuyos resultados se pueden sentir. Su preocupación es que las creencias no ancladas en lo sensible no se pueden distinguir de las creencias que son ficticias.

martes, 23 de mayo de 2017

Fundamentos de filosofía hermenéutica: Heidegger y Gadamer

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Fundamentos de la filosofía hermenéutica:
Heidegger y Gadamer
por Luis Mariano de la Maza

En primer lugar se expone sucintamente cómo Martin Heidegger, desde los inicios de su enseñanza universitaria, transforma la fenomenología en una filosofía hermenéutica, haciendo hincapié en los conceptos de comprensión e interpretación que ofrece su obra Ser y Tiempo. En segundo lugar se examinan algunos rasgos fundamentales de la filosofía hermenéutica, con especial referencia al arte, la historia y el lenguaje, tal como se presentan en la obra que consolida y consagra esta vertiente de la filosofía contemporánea: Verdad y Método de Hans-Georg Gadamer.

sábado, 20 de mayo de 2017

Perspectivas humanistas en la hermenéutica de Gadamer

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COMPRENSIÓN Y AUTOCOMPRENSIÓN EN LA HERMENÉUTICA DE GADAMER, Y ALGUNAS PERSPECTIVAS PARA EL HUMANISMO
por María del Mar Esquerra Lüzad

En el trayectoria del 'giro espacial' de la filosofía, la hermenéutica es pensada generalmente como un método más en la filosofía, que pretende aunar esfuerzos para resolver los problemas históricos en la determinación de la verdad. Las consideraciones alrededor del método toman su importancia para las ciencias humanas en el siglo XIX con los estudios de Schleiermacher y Dilthey, pero son retomadas por Gadamer dentro de los análisis ontológicos de la comprensión, abriendo el camino para la reflexión de una hermenéutica que ineludiblemente pone en juego las consecuencias éticas de los análisis planteados, lo que puede ser omitido al centrarse solamente en el método y no en la praxis de este ejercicio comprensivo. Esto último puede detallarse en el análisis de la estructura de la comprensión y auto-comprensión de la hermenéutica de Gadamer y observar a su vez las implicaciones del mismo en el estudio de las ciencias humanas y el humanismo.

Perspectiva, metáfora y hermenéutica (2)

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Perspectiva, metáfora y hermenéutica
por José L. Serrano Ribeiro

-- Parte 1 || Parte 2 --

4.  Lenguaje , metáfora y perspectiva

El lenguaje no sólo es código, no tiene únicamente una función denominativa y comunicacional. Tampoco hay por qué reducirlo a su faceta proferencial ni restringir su alcance al mero intercambio de información, a la semiótica del significante y del significado, o a su proyección estándar sobre la tríada sintaxis-semántica-pragmática. El lenguaje no se puede objetivar porque es justamente lo que permite toda objetivación, incluida la de sus efectos. El lenguaje es el gran mediador pero no un instrumento, pues éste puede tomarse y dejarse a voluntad, mientras que el lenguaje, no. La mediación lingüística se da sobre tres planos que se disponen en intersecciones diversas y cambiantes: el del sujeto consigo mismo, con los demás, y con las cosas, siendo atravesado por el lenguaje hasta el punto de que más que hablarlo es colonizado por éste. La función metafórica es el correlato del núcleo hermenéutico de tomar algo en términos de otro algo. Esos «algos» pertenecen a la realidad y se vinculan con el sujeto gracias a las perspectivas manejadas y, además, éstas ya contienen el ingrediente desiderativo por el que el sujeto filtra y determina las acepciones: «la metaforicidad fundamental del lenguaje está en la base de la hermenéutica» (L ópez , 1999, p. 248). Esta metaforicidad fundamental implica que la metáfora no es posterior al lenguaje, sino cooriginaria.

Perspectiva, metáfora y hermenéutica (1)

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Perspectiva, metáfora y hermenéutica
por José L. Serrano Ribeiro

-- Parte 1 || Parte 2 --

Un modo productivo de enfocar el problema derivado de las relaciones entre el sujeto, el lenguaje y la realidad, es contando con una teoría perspectivista, como la de Ortega, de gran solidez ontológica, fenomenológica y hermenéutica. El entorno humano está acondicionado por deseos, perspectivas y palabras, que exigen al sujeto sostener un nuevo vínculo con la realidad, con los otros y consigo mismo. En este contexto se impone el proceso metafórico como la forma más auténtica de ser, interpretar y decir. Pero no hay que olvidar la otra cara de la metáfora, pues aunque es un eficaz dispositivo de interpretación, también posee el poder de ocultar, dependiendo de la perspectiva usada. El sujeto aparece, así, como la obra inacabada del proceso metafórico, de las interpretaciones y de los símbolos que, al manejarlos, le manejan, formando con el lenguaje y la realidad un sistema integrado.

martes, 16 de mayo de 2017

La razón vital de Ortega y la analítica existencial de Heidegger

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LA RAZÓN VITAL DE JOSÉ ORTEGA Y GASSET
Y LA ANALÍTICA EXISTENCIAL DE MARTIN HEIDEGGER
por Francesco de Nigris

En los reproches que José Ortega y Gasset le hace a Martin Heidegger sobre el problema del ser, al afirmar que este no puede ser un ciego punto de partida, una creencia, se evidencia la distancia entre dos perspectivas unidas por el horizonte real que pretenden explorar: la vida humana. Sin embargo, los resultados son distintos, porque el análisis del Existir humano (Dasein) tiene como fin el descubrimiento del sentido general del ser, mientras que la concepción que Ortega tiene del ser como creencia, como interpretación histórica de la vida ligada a “un modo de pensar”, hace que su análisis, la razón vital, sea un proyecto de salvación personal.

lunes, 1 de mayo de 2017

"La ética de la creencia", del matemático y filósofo inglés, William Kingdon Clifford

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«Es incorrecto siempre, en todo tiempo y lugar, y para cualquier persona, creer cualquier cosa sin tener evidencias suficientes.»

“La confianza que la gente tiene en sus creencias no es una medida de la calidad de las evidencias, sino de la coherencia de la historia que la mente ha logrado construir”, observa el psicólogo ganador del Premio Nobel, Daniel Kahneman, en el resumen de sus estudios pioneros en la psicología del comportamiento sobre cómo y por qué nuestra mente nos engaña. Y, sin embargo, nuestras creencias son la brújula que guía nuestro navegar por el paisaje de la realidad, dirigiendo nuestras acciones y, por lo tanto, la forma de nuestro impacto en esa misma realidad. El gran físico David Bohm capturó esta dependencia ineludible de forma memorable: “La realidad es lo que tomamos por cierto. Lo que tomamos por cierto es lo que creemos ... Lo que creemos determina lo que tomamos por verdad".

William Kingdon Clifford, por John Collier

viernes, 21 de abril de 2017

Conocimiento y verdad en William James

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Conocimiento y verdad en el pragmatismo de William James
por Mariano L. Rodríguez

1. Introducción

Fue Ayer el primero que acertó a ver en el pragmatismo una concepción que se retrotrae nada menos que a la doctrina de Protágoras de que el hombre es la medida de todas las cosas (1). Sin embargo, aquí nos limitaremos a considerarlo un producto intelectual americano, prescindiendo también de sus ramificaciones inglesas (Schiller) e italianas (Papini).
(1) Ayer A. J., The Origins of Pragmatism.