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miércoles, 12 de julio de 2017

Hermenéutica trascendental de Apel vs hermenéutica filosófica de Gadamer

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DISENSOS Y CONSENSOS EN LA HERMENÉUTICA TRASCENDENTAL DE KARL-OTTO APEL  Y LA HERMENÉUTICA FILOSÓFICA DE HANS-GEORG GADAMER .
 UNA APROXIMACIÓN AL DEBATE 
por Henry Escobar García

Por medio de este breve artículo quisiéramos mostrar en trazos generales, en qué consiste la propuesta de hermenéutica trascendental de Apel, para –posteriormente– mostrar las afinidades y diferencias con la propuesta de hermenéutica filosófica de Gadamer. De este modo, es necesario conocer los elementos de juicio que enriquecieron la idea de una hermenéutica trascendental; ante esto, es necesario dilucidar los enfoques pertinentes que le llevaron a Apel dar cabida a su propuesta, y así establecer un dialogo crítico con la filosofía hermenéutica de Gadamer. Para dar inicio a esta reflexión comencemos definiendo en qué consiste la propuesta de hermenéutica trascendental de Apel, con el fin de dar cuenta de los alcances del marco teórico que su pensamiento abre en materia de discusión filosófica. 

La hermenéutica trascendental implica una trasformación de la filosofía. Para llevar a cabo esta empresa, Apel logra integrar a su propuesta filosófica corrientes de pensamiento tan divergentes como la filosofía analítica de Wittgenstein, la hermenéutica filosófica de Gadamer, la analítica existencial de Heidegger, el racionalismo crítico de Popper, la crítica a las ideologías de Marx presentes en «la escuela de Frankfurt» y, finalmente, la filosofía trascendental de Kant. De este último, toma la idea de lo «trascendental» y la reinterpreta a la luz del enfoque semiótico de Ch. S. Peirce. Esta constelación de autores le permitirá a Apel efectuar una transformación de la filosofía en aras de la construcción de una hermenéutica crítica que sirva de base a una pragmática trascendental (Cfr. Apel, 1985ª, 9-21 y Apel 1991, p. 19-22). Así, frente a la trasformación de la lógica trascendental kantiana en manos de la semiótica de Peirce, Apel sostiene que si se compara, “la Crítica de la razón pura kantiana, como teoría de la ciencia, con la actual lógica de la ciencia, podremos constatar que la diferencia más profunda radica en la distinción metodológica entre el análisis de la conciencia y el análisis del lenguaje. Kant intenta hacer comprensible la validez objetiva de la ciencia para cualquier conciencia en general; […] pero su método de investigación permanece todavía referido a lo que él mismo denominaba «punto supremo» de la unidad de la conciencia en la «síntesis trascendental de la apercepción». Completamente distinta es la moderna «logic of science». En ella no sólo está ausente el discurso sobre las facultades psíquicas, sino que –además– también el problema de la conciencia como sujeto del conocimiento científico queda suprimido, en la medida de lo posible. Esos requisitos psicológicos de la «lógica trascendental» kantiana no son reemplazados, como a muchos modernos les gusta creer, por «la» lógica formal en su renovación matemática, sino –considerando con más precisión– por la «sintaxis lógica» y la «semántica» de los lenguajes científicos. Estos lenguajes como «semantical frameworks», constituyen el nuevo sustrato de las reglas a priori que determinan la posible descripción y explicación de las «cosas en cuanto constituyen una conexión regida por leyes». Por su parte, el problema kantiano de la validez objetiva del conocimiento científico para una «conciencia en general» se resuelve en la moderna «logic of science» mediante la «justificación» lógico-sintáctica y lógico-semántica de enunciados científicos (hipótesis) o teorías; es decir, asegurando su consistencia lógica y su verificabilidad empírica (o más cautamente su confirmabilidad)” (Apel, 1985b, p. 149 ss).

miércoles, 2 de marzo de 2016

Entrevista a Karl-Otto Apel

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Actualidad de la ética discursiva

Su nombre suele asociarse con la idea de una «transformación de la filosofía», como reza el título de su obra más conocida. Más de una vez ha dicho usted que esa expresión es deliberadamente ambigua, ya que designa, por un lado, la «reconstrucción» de una transformación que de hecho ha tenido lugar desde los 60’ y, por otro, alude también a un «programa» que usted mismo se propuso desarrollar. ¿Podría aclararnos la ambigüedad y decirnos en qué medida ha dado hasta ahora cumplimiento a tal programa?

— En efecto, desde un comienzo me interesé por reconstruir el desarrollo de la filosofía de nuestro siglo, en sus diversas manifestaciones, como la hermenéutica, la filosofía analítica, el pragmatismo norteamericano, etc. Pero, justamente en esa tarea reconstructiva, y en vista de lo que ocurría en los 60’, encontré allí una particular orientación. El programa al que usted alude está ya expuesto en el tomo II y en la introducción de Transformación de la filosofía. Consistía en la renovación de la filosofía trascendental de base kantiana, introduciendo en ella elementos de la semiótica. Más concretamente: se trataba de desarrollar una pragmática trascendental del lenguaje. Desde entonces, he elaborado diversos aspectos de aquel programa, por ejemplo, a través de la polémica con los popperianos (ante todo, con Hans Albert), en la que comencé a hablar de «fundamentación última reflexiva». El estudio crítico del pragmatismo norteamericano, por otra parte, me hizo interesar particularmente en Pierce, de quien hice una edición alemana y sobre quien, más tarde, escribí un libro. También me ocupé bastante de los «actos de habla» (Austin, Searle) y fui ampliando mis investigaciones y mis propias ideas mediante una permanente colaboración con mi amigo Jürgen Habermas.

Aproximación a la ética del discurso de Apel y Habermas

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Aproximación a la "ética del discurso" 
de Apel y Habermas, 
como ética racional ante la crisis de la razón
por Ricardo Rivas García, profesor del Tecnológico de Monterrey, Campus Ciudad México; profesor de la Universidad Intercontinental.

Después de un convulsionado siglo XX, y de los numerosos diagnósticos acerca de la disolución de la modernidad, de su proyecto ilustrado y del fracaso del sentido emancipador de la historia, se toma como hipótesis en el presente trabajo el planteamiento de Jürgen Habermas sobre la "inconclusión" del proyecto ilustrado. Se abordará la tentativa de Karl–Otto Apel acerca de la tarea fundamentadora de la filosofía y, finalmente, se presentará la propuesta de ambos: una teoría de la racionalidad desde la razón dialógica o comunicativa, que desemboca en una ética de la comunicación o del discurso.